前兩次談《圍爐夜話》，一次談它的體例，一次談它在三大奇書裡的位置。這回換一個更小的題目：它勸人向善，靠的是什麼。
把第二至第四章讀完（處世智慧與人際交遊、持家教育與子孫培植、心態調節與天道人生），會發現一個很一致的現象：王永彬很少用「應該」，他用的是「會」。他不說某件事是美德，他說某件事對你有好處。
但責己不責人，此遠怨之道也。但信己不信人，此取敗之由也。
「恕」本是道德詞，可他講恕，落點是「遠怨」。這兩個字很準：不是說責己能讓你變好，是說責己能讓別人少怨你。後半句更直白，只相信自己的人「取敗」——這是結果，不是罪狀。整條句子沒有出現一次「應該」，卻把該做的事說完了。
我偏好這一類句子，勝過「淡泊明志」那一類。這是偏好，不是判準，理由是它給了當天就能檢驗的方向：你要不要少被人怨？要，就少責人。
一信字是立身之本，所以人不可無也。一恕字是接物之要，所以終身可行也。
「所以」之前是德目，之後是後果。同一個寫法在第四章又出現一次：
人品之不高，總為一利字看不破；學業之不進，總為一懶字丟不開。
把一整套修養壓成一個字，好處是可攜帶——「信」「恕」「利」「懶」四個字背下來就是一張清單。代價也明顯：一個字的歸因沒有追問的餘地。「人品不高」被歸給看不破「利」，「學業不進」被歸給丟不開「懶」，但同樣是爭利，一個要養家的人去爭，和一個衣食無憂的人去爭，不是同一件事。單字式歸因把這層差別抹平了。
欲利己，便是害己。肯下人，終能上人。
節奏很好，但兩個副詞不對稱。「便是」是全稱、立即的因果：只要利己，就是害己，不許例外；「終能」卻是延後、無保證的承諾：肯下人的人「終究能」居於人上，可什麼時候，不知道。一副對偶的兩半用了兩套時間邏輯。這是第四章裡最像口號的一句，也是我認為最鬆的一句——它靠對稱的節奏取信，卻不肯為對稱付代價。
每見待子弟，嚴厲者易至成德，姑息者多有敗行。
「每見」是「我常見」，不是統計；「易至」「多有」是兩個緩衝詞，把命題磨到幾乎不可能被反駁——你舉不出反例，因為它從不承諾必然。所以這句的力量不在論證，而在位置：它是「持家教育與子孫培植」的第一條，而第一句話的功能是定調，不是舉證。
同一章裡我更看重另一條：
待人宜寬，惟待子孫不可寬。行禮宜厚，惟行嫁娶不必厚。
前後兩半各含一個例外，讀者要記的是兩條規矩加兩個缺口。這是全書最實用的一條，因為它承認通則需要例外——比單說「寬以待人」有用得多。
上面所有句子，好處都是具體、可觀察的：兒孫、敵手、災禍、敗行、怨。但讀到第四章最後一條，落點變了：
天道最公，人能苦心，斷不負苦心。為善者，須當自信。
前面算的是身邊的帳，這一句算的是天上的帳。這不是前後矛盾，而是作者知道後果論有極限——世上嚴厲的人未必成德，刻薄的人未必沒有好兒孫。算不下去的地方，只能交給天道。所以這一句是全書最誠實的地方，也是全書最鬆的地方：它把可以驗證的因果，換成了不可驗證的信念。
第一章自序開頭，站內作「餘識字農人也」。依上下文，此處是作者自稱，當作「余」，疑為簡繁轉換時把「余」轉成了「餘」，不影響閱讀，順記於此。
如果你想找安慰，這本書不合適，它每一句都在算帳；它給的是幾條當天就能試的規矩。四章可在 《圍爐夜話》系列頁 讀到。附帶一句：不必從第一條背到最後一條，挑一句今天用得上的，比全背下來有用。